Amílcar Cabral : entre idéal nationaliste et panafricaniste dans la lutte contre la colonisation portugaise

Mur latéral de la Sala-Museu Amílcar Cabral (musée consacré à Amílcar Cabral), Praia, Cap-Vert.
Photographie de l’auteure, juin 2023. 

Ce texte est issu d’un travail réalisé dans le cadre du cours « Histoire du panafricanisme, du XXe siècle à nos jours » (Science Po Paris, Troisième année, programme Europe-Afrique), par Ysé Auque-Pallez (LAM/Sciences Po/Bordeaux/Université de Bordeaux).

« Les colonialistes ont l’habitude de dire qu’eux, ils nous ont fait rentrer dans l’histoire. Nous démontrerons aujourd’hui que non : ils nous ont fait sortir de l’histoire, de notre propre histoire, pour les suivre dans leur train, à la dernière place, dans le train de leur histoire. »

Amílcar Cabral, lors de la conférence des Organisations nationalistes des Colonies portugaises, à Dar es Salam, Tanzanie, 1965.[1]

Lorsqu’il prononce cette phrase en 1965, Amílcar Cabral est le principal leader du mouvement d’émancipation des colonies du Cap-Vert et de la Guinée-Bissau face au colonisateur portugais. Alors qu’une bonne partie des États africains colonisés ont déjà acquis leur indépendance, à l’instar des États africains francophones ou encore du Ghana sous l’égide du panafricaniste Kwame Nkrumah, la domination coloniale portugaise sur les colonies lusophones africaines demeure. Toutefois, l’envie d’accéder à l’indépendance y progresse. Émergent alors des mouvements de libération tels que le Frente de Libertação de Moçambique (FRELIMO, Front de libération du Mozambique) créé en 1962 au Mozambique, ou le Movímento Popular de Libertação de Angola (MPLA, Mouvement populaire de libération de l’Angola), créé en 1956 en Angola. Pour autant, ces mouvements restent violemment réprimés par le régime dictatorial de Salazar, « l’Estado Novo ».

Amílcar Cabral, à Rome en 1970
© Augusta Conchiglia.

Amílcar Cabral est une figure centrale, si ce n’est le visage même de la lutte pour l’indépendance du Cap-Vert et de la Guinée-Bissau contre la domination coloniale portugaise. Il a été influencé par les idées de Marcus Garvey, le fondateur de l’Universal Negro Improvement Association (UNIA), qui prônait l’émancipation, l’autodétermination et la solidarité entre les peuples noirs à travers le monde. Il a également été marqué par les idées de Frantz Fanon, et notamment par ses écrits sur les conséquences psychologiques de la colonisation sur les consciences noires et africaines[2]. Ainsi, il est particulièrement porté par des idées reposant sur la nécessité pour les peuples colonisés de se libérer de l’emprise psychologique de leurs oppresseurs coloniaux.

Amílcar Cabral, qualifié de précurseur par certains, porte déjà dans ses idéaux la volonté effective d’établir les prémices d’une Afrique unie. En effet, pour Cabral, la libération nationale pour l’indépendance ne peut être dissociée de la lutte pour la libération du continent africain dans son ensemble. Dès lors, il considère l’union comme étant la base fondatrice de tout projet d’émancipation pérenne et effective. Par ailleurs, pour Amílcar Cabral, outre le projet de décolonisation politique et d’indépendance nationale, le projet d’émancipation africain doit également passer par une émancipation des esprits et donc par un élargissement de l’accès et de la contribution à la culture des populations locales. Il considère que, sans cela, les problèmes sociaux et économiques de ces nouveaux États ne peuvent être résolus. À travers la citation qui ouvre cet article, nous percevons l’importance qu’il accorde à l’histoire et plus particulièrement à sa maîtrise. Ainsi, il démontre que la culture, l’histoire et l’éducation revêtent un intérêt crucial pour acquérir l’émancipation des peuples et dans ce cas-ci, à l’égard des colons. Selon Cabral, ces derniers ont pendant des siècles maîtrisé l’histoire de ces peuples en l’interprétant, en l’écrivant, en les en excluant, et surtout, en les dépossédant de tout rôle dans celle-ci[3].

Amílcar Cabral est issu de l’élite capverdienne et bissau-guinéenne. Néanmoins, son exemple illustre comment l’élite, qui a été partie prenante, notamment dans ses débuts, du mouvement panafricain sur le continent et dans la diaspora, a réussi à utiliser les outils mis à sa disposition par les colons contre ces derniers. Si dès les premières années du panafricanisme, certains panafricanistes ont été critiqués pour leur vision élitiste ne bouleversant pas l’ordre colonial établi afin de maintenir leurs intérêts, Amílcar Cabral, quant à lui, impose une vision centrée sur les classes populaires, qui encourage les élites à se défaire de leurs avantages matériels. Ainsi, sa vision du panafricanisme peut être qualifiée de révolutionnaire car il se veut proche du marxisme-léninisme et il repose son action sur une volonté d’assurer les intérêts des classes populaires et non plus ceux des élites, comme cela a pu être le cas des premiers mouvements panafricains. C’est également un panafricanisme qui aspire à une rupture nette avec le système colonial et qui n’espère plus quelconques réformes qui viseraient à « améliorer » les conditions des populations colonisées. Par ailleurs, le projet panafricain d’Amílcar Cabral porte en lui la volonté d’unir les combats d’indépendances du Cap-Vert et de la Guinée-Bissau et à terme, celui de lier ces deux États. La vision panafricaniste d’Amílcar Cabral est véritablement continentale, puisqu’elle dépasse ladite « Afrique noire » pour y inclure le Maghreb[4].

Malheureusement, la figure de Cabral reste bien moins connue dans le monde extra-lusophone que des figures telles que Kwame Nkrumah ou encore Thomas Sankara. Cela se remarque particulièrement à travers les sources qui traitent du personnage. Malgré l’internationalisation du parti de Cabral, le Parti africain pour l’indépendance de la Guinée et du Cap-Vert (PAIGC), le panafricanisme lusophone reste bien moins documenté que les mouvements panafricains francophones ou anglophones. Si la littérature lusophone permet d’avoir une compréhension plus détaillée et spécifique des réalisations d’Amílcar Cabral, les travaux anglophones et francophones nous permettent également d’avoir un regard croisé sur ce personnage panafricain.

Cet article revient sur les principales idées d’Amílcar Cabral développées dans son ouvrage Revolution in Guinea publié en 1969. À travers cette œuvre, Amílcar Cabral met en lumière le contexte politique international, les moyens d’action employés et la solidarité des peuples face à l’oppression coloniale. L’ouvrage Amílcar Cabral: A Nationalist and Pan-Africanist Revolutionary de Peter Karibe Mendy publié en 2019 est probablement l’un des plus complets sur Amílcar Cabral. En effet, cet ouvrage revient à la fois sur ses origines, son parcours de militant indépendantiste mais également sur la postérité d’Amílcar Cabral. Par ailleurs, en s’appuyant sur des sources scientifiques, mais également sur des sources issues de la presse ou d’activistes, il sera question de nuancer les points de vue quant à la personne d’Amílcar Cabral, son combat et sa postérité. Ainsi, nous tenterons de mettre en lumière les réalisations concrètes d’Amílcar Cabral et sa contribution au mouvement panafricain.

Il s’agira d’abord de saisir le contexte social, politique et familial dans lequel il a émergé, en vue de comprendre comment cela a pu jouer un rôle sur sa formation politique et son engagement. Il sera ensuite question de revenir sur ses principales convictions politiques, sur ses tactiques et sur les courants idéologiques auxquels il a pu appartenir ou avec lesquels il a pu entretenir des liens étroits. Finalement, cet article se penchera sur la postérité de Cabral. Il interrogera tout d’abord les réussites et les échecs de son projet national et panafricain après sa mort et les indépendances des années 1970. Puis à travers l’art et la culture, cet article étudiera la manière dont la figure de Cabral est mobilisée aujourd’hui comme une figure de liberté et d’émancipation.

La genèse d’un leader panafricain : formation et trajectoire politique d’Amílcar Cabral

Le statut d’assimilado : un statut social et économique propice à la formation du militant anti-colonial

La région de la Guinée-Bissau a été pénétrée par les colons portugais en 1446 et les îles du Cap-Vert en 1452. Dès lors, ces deux territoires ont été liés entre eux par le gouvernement colonial portugais. Cependant, à partir de 1879, le Cap-Vert et la Guinée-Bissau sont considérés comme deux territoires distincts par les colons. La Guinée-Bissau est alors officiellement détachée administrativement du Cap-Vert. Elle devient une colonie portugaise, et l’esclavage y est aboli[5].

Localisation du Cap-Vert et de la Guinée-Bissau sur une carte
© Le Monde Diplomatique.


Amílcar Cabral est né en 1924 à Bafatá, en Guinée-Bissau, d’un père instituteur capverdien, nommé Juvénal Lopes Cabral, envoyé en Guinée-Bissau par le régime portugais pour y enseigner[6]. Sa mère, Iva Pinhel Evora était bissau-guinéenne, d’ascendance capverdienne. À partir de 1932, Amílcar retourne vivre au Cap-Vert avec ses parents. Issu d’une famille d’assimilados (« assimilés » en français), Amílcar Cabral et sa famille faisaient partie de ce que l’on peut appeler l’élite cap-verdienne de l’époque. À l’instar des « évolués » dans les colonies africaines françaises, ces assimilados avaient des privilèges tels que l’accès à la propriété, ou encore la possibilité de travailler pour les administrations publiques des colonies. Toutefois, ces assimilados étaient bien moins nombreux dans les colonies portugaises que ne l’étaient les « évolués » au sein des colonies françaises[7].

Bajana Kadima-Tshimanga, ancien professeur à l’Institut supérieur pédagogique de Bukavu, qui s’est notamment intéressé à la situation coloniale du Congo belge, définit « l’évolué » ainsi : « Le vrai évolué, […] jouit du statut d’évolué ; statut d’autant plus revendiqué […] qu’il confère certains “droits” ou “privilèges” et, par-là, permet d’occuper une place à part dans la hiérarchie sociale établie par le colonisateur blanc »[8]. Les assimilados étaient considérés comme étant particulièrement proches du pouvoir colonial et servaient de relais pour le pouvoir colonial. En effet, étant en insuffisance numérique par rapport aux populations noires du Cap-Vert, les colons portugais avaient besoin d’un ancrage au sein des populations dominées. Ainsi, du fait de son statut d’assimilado, Amílcar Cabral jouit comme son père du droit d’être scolarisé, et il est remarqué pour ses compétences scolaires jugées remarquables. Cela lui permet notamment d’intégrer la première promotion coloniale admise à recevoir un enseignement supérieur en métropole, au Portugal[9].

Amílcar Cabral y entame des études d’agronomie. Derrière ce choix, il y a une volonté d’œuvrer de manière active pour le développement de ses deux pays d’origine. Étudier l’agronomie lui permettrait d’acquérir des connaissances et des compétences pratiques en termes d’agriculture. Dans le contexte cap-verdien des années 1940 dans lequel Cabral a grandi, on comprend que cette orientation vers l’agronomie répond à une volonté d’endiguer le fléau des famines successives. Par exemple, la famine de 1946-1948 aurait tué environ 20 % de la population capverdienne[10]. Conscient de la négligence des colonisateurs à l’égard des conditions de vie des populations colonisées, étudier l’agronomie lui permet également d’acquérir une connaissance précise des géographies de la Guinée-Bissau et du Cap-Vert. L’intérêt est de comprendre comment lutter contre les problèmes agricoles liés à l’assèchement des sols, mais également comment améliorer les conditions de vie et les réalités concrètes des populations de ces deux territoires et surtout des classes populaires, qui vivaient majoritairement de l’agriculture dans les campagnes.

Amílcar Cabral, Agostinho Neto et Marcelino dos Santos, Rome
© Fondation Amílcar Cabral.

D’après Roland Colin[11], envoyer Cabral au Portugal, ainsi que plusieurs autres jeunes assimilados, était une stratégie du pouvoir colonial pour conserver une certaine emprise sur eux. En leur offrant de telles opportunités, les colons portugais espéraient en contrepartie une forme de reconnaissance et de loyauté venant de ces colonisés. Pourtant, son séjour au Portugal dans le centre de Lisbonne permet à Amílcar Cabral de rencontrer d’autres jeunes Africains avec qui il prend conscience des mouvements de décolonisation et d’émancipation qui s’enracinent peu à peu dans les sociétés coloniales africaines non lusophones. À Lisbonne, Angolais, Capverdiens, Mozambicains et Bissau-Guinéens, tous assimilados, se retrouvent ensemble, et forment petit à petit un « réseau d’engagement indépendantiste »[12]. Au sein de ce groupe, Amílcar Cabral et Mario de Andrade, un leader nationaliste angolais, se dégagent particulièrement en tant que figures centrales. Ensemble, ils créént en 1951 le Centro de estudos africanos (Centre d’études africaines), aussi appelé Casa dos Estudantes do Imperio (CEI) (Maison des étudiants de l’empire). Il s’agit de la première organisation anticoloniale du monde lusophone africain. Cette organisation clandestine suit comme buts principaux la promotion et la diffusion des cultures et des arts africains. À travers le CEA, un premier lien est établi avec les courants panafricains francophones et notamment avec le mouvement de la négritude qui émergent parallèlement à Paris. C’est notamment grâce à cette interconnexion qu’en 1953, cinq membres du CEI contribuent au numéro spécial de la revue Présence africaine intitulé « Les Étudiants noirs parlent »[13].

Amílcar Cabral et Mario Pinto de Andrade, 1969
© Fondation Mário Soares.

Dans son article publié dans la revue Présence africaine, Mario de Andrade, co-fondateur de la CEI et qui est particulièrement proche d’Amílcar Cabral à cette époque à Lisbonne, écrit : « Je me souviens très bien de cette période. […] Je me souviens très bien que, à Lisbonne, encore étudiants, certains parmi nous, se réunissaient, influencés par les courants qui secouaient le monde, et commençaient à discuter un jour ou l’autre de ce que l’on peut aujourd’hui appeler la réafricanisation de nos esprits »[14]. Il illustrait ainsi la nécessité grandissante à l’époque, pour ces jeunes étudiants, de s’émanciper du joug colonial par une réaffirmation de leur identité africaine. Il est intéressant de voir comment ces étudiants issus de l’élite coloniale, malgré certains avantages matériels qui auraient pu les pousser à vouloir faire perdurer la situation coloniale, se sont servis de cette « opportunité » (qui reste tout à fait relative, étant donné le contexte de répression et de domination coloniale) d’acquérir une éducation, des postes reconnus et de pouvoir pénétrer la métropole portugaise, pour y élaborer un plan d’action pour une lutte d’émancipation anticoloniale. Dans leurs territoires d’origine comme au Portugal, ces étudiants, malgré leur statut d’assimilados, se sont retrouvés confrontés au racisme et aux discriminations qui en découlaient.

Le retour aux sources : formation de la base du mouvement révolutionnaire et théorisation du « suicide de classe »

À la fin de ses études, Amílcar Cabral se révèle être à nouveau particulièrement brillant. De ce fait, l’administration coloniale portugaise lui attribue un poste d’ingénieur agronome au Portugal. Mais il décline cette offre et choisit d’aller exercer en Guinée-Bissau en 1952. D’après Mario de Andrade, ce retour en Guinée est un choix éminemment politique[15]. Amílcar Cabral considère en effet que retourner en Guinée-Bissau lui permettrait d’étudier méticuleusement l’espace rural bissau-guinéen, et d’être au plus proche des populations les plus réprimées et les moins considérées par le pouvoir colonial. En effet, dans les villes vivent principalement les assimilados, ceux qui, comme Cabral et sa famille, bénéficient du système d’éducation coloniale ainsi que du processus d’assimilation plus largement. Dès lors, il apparaît clair pour Amílcar Cabral que la révolution ne peut reposer uniquement sur les élites. Du fait des avantages que ces assimilés peuvent obtenir, ils développent un sentiment moins hostile à l’égard du colonialisme, ayant peu de raisons qui apparaissent valables pour abandonner leurs privilèges.

Ainsi, d’après les idéaux de Cabral, c’est au sein des populations rurales que doit se former la base du mouvement. Soumises à un régime d’indigénat très strict et répressif[16], elles étaient bien plus fortement opprimées et donc promptes à s’opposer, voire à vouloir renverser le pouvoir colonial portugais. Par ailleurs, Cabral théorise par la suite le renoncement personnel aux avantages matériels dans l’une de ses thèses les plus célèbres, celle du « suicide de classe » de la petite bourgeoisie[17]. Amílcar Cabral a conscience de faire partie de cette élite et donc d’avoir, d’une certaine manière, que ce soit de façon directe ou indirecte, participé à la marginalisation des populations rurales. Il considère en ces termes le rôle de la « petite bourgeoisie » dans la révolution :

« La petite bourgeoisie révolutionnaire doit être capable de se suicider comme classe pour ressusciter comme travailleur révolutionnaire, entièrement identifiée avec les aspirations les plus profondes du peuple auquel elle appartient. Cette alternative – trahir la révolution ou se suicider comme classe – constitue le choix de la petite bourgeoisie dans le cadre général de la libération nationale ».[18]

Par cette formule, il considère que la bourgeoisie se doit de renoncer aux avantages matériels, qui lui ont été conférés par un régime discriminatoire et répressif, celui de la domination coloniale. Cette théorie est l’un des points cruciaux de ses idéaux politiques. En outrepassant les différences de statut social entre élites et indigènes, c’est l’ensemble de la population, en formant un groupe uni, qui doit contribuer à la lutte pour l’indépendance.

Ainsi, lors de son retour en Guinée-Bissau, Cabral use habilement des outils et de la position que lui offre le pouvoir colonial, en tant qu’assimilé, pour mener un mouvement profondément anticolonial[19]. Ces observations lui permettront plus tard de proposer une analyse subtile des sociétés guinéenne et cap-verdienne et d’élaborer une stratégie de lutte adaptée à la réalité concrète. Afin d’éveiller les consciences de la population bissau-guinéenne, assimilée et indigène, Amílcar Cabral tente en 1954 de créer un club de football réservé aux Guinéens. Étant lui-même un grand adepte de ce sport, il considère que les sensations et les valeurs apportées par le football comme la solidarité, la confiance en soi et la camaraderie[20] sont des éléments cruciaux de l’union pour la lutte. Cependant très tôt, la Police internationale de l’État portugais (PIDE), commençait à y voir un moyen dangereux d’unir les Guinéens entre eux. Dès lors, le régime portugais refuse la création de cette association. Par ailleurs, lors d’un bref séjour au Portugal en 1955, il est mis en garde quant à ses potentielles activités politiques[21].

Toutefois, cela ne l’empêche pas de continuer ses activités une fois de retour en Guinée-Bissau. Avec un petit groupe de militants tels que Luís Cabral, son demi-frère, les nationalistes bissau-guinéens Júlio Almeida et Rafael Barbosa, le Cap-verdien Aristides Pereira et Fernando Fortes, est organisée une réunion le 19 septembre 1956 au centre de la ville de Bissau pour y créer le Parti africain pour l’indépendance (PAI). C’est à cette occasion qu’Amílcar Cabral formule très clairement sa volonté de créer un front unissant toutes les colonies africaines sous domination portugaise. Plus précisément, selon lui, il doit se mettre en place une lutte binationale, à la fois de la Guinée-Bissau et du Cap-Vert. De ce fait, en 1960, le PAI devient le Parti africain pour l’indépendance de la Guinée-Bissau et du Cap-Vert (PAIGC) et Amílcar Cabral, son Secrétaire général[22].

D’après l’historien spécialiste du panafricanisme Amzat Boukari-Yabara, à cette époque Amílcar Cabral et son PAIGC étaient particulièrement novateurs en ce qu’ils conjuguaient nationalisme et panafricanisme. L’idéologie d’Amílcar Cabral n’en était pas moins statique : la lutte qu’il a menée a été contrainte à une certaine évolution au fil du siècle, marquée par un basculement vers la lutte armée[23].

Le basculement vers la lutte armée : l’expression radicale de la lutte contre la domination coloniale

Le tournant de 1959

Si au départ cette lutte se voulait concrète, elle restait parfois trop théorique sur certains points. Pour l’historien Basil Davidson, spécialiste de l’Angola et des mouvements indépendantistes en Afrique lusophone, l’approche marxiste de Cabral se heurte à des limites[24]. L’application directe du modèle marxiste aux réalités guinéennes et cap-verdiennes n’est que peu pertinente du fait de la quasi-inexistence dans ces deux territoires d’une classe ouvrière prolétaire tel qu’il pouvait en exister en Russie ou en Occident à l’époque. Basil Davidson explique qu’en 1963, le PAIGC compte encore peu de membres (une cinquantaine environ), et encore moins d’habitants des zones rurales. Pourtant, selon Cabral, ces populations doivent constituer la base du mouvement.

En 1959, le PAIGC opère un tournant considérable. Le 3 mai 1959 a lieu une manifestation des travailleurs du port de Bissau. Cinquante dockers sont tués et plus de cent d’entre eux sont blessés par les forces de l’ordre portugaises, sur les docks de Pidjiguiti, au port de Bissau[25]. Cet événement peut être vu comme le moment de bascule d’une lutte théorique vers une mobilisation armée des nationalistes bissau-guinéens. Après ce massacre, Cabral décide de mettre à profit de manière très concrète ses connaissances acquises sur le terrain bissau-guinéen lors de ces précédentes observations. Les données qu’il recueille sur les territoires et les conditions sociales des populations rurales lui permettent de les intégrer à la lutte. En créant une relation forte avec ces populations rurales dès les premières années de son retour en Guinée-Bissau, il renforce sa légitimité. C’est pour cela que les premiers points de départ de la guérilla prennent racine chez les populations balante, un groupe ethnique de Guinée-Bissau qui, d’après l’analyse sociale de Cabral, était le groupe le plus opposé au pouvoir colonial[26].

Toutefois, comme le précise Mario de Andrade, Amílcar Cabral ne s’est pas décidé à emprunter cette voie de manière précipitée. Bien au contraire, même si ce massacre du 3 mai 1959 a été un accélérateur, ce n’est qu’en 1963, après de longues réflexions ainsi qu’une mise en garde aux Bissau-Guinéens quant à la prise des armes, que cette décision est prise[27]. La lutte armée n’est qu’un moyen et non pas une fin, comme en témoigne cette formule d’Amílcar Cabral : « Nous sommes des militants armés et non pas des militaires »[28]. Par ailleurs, dans l’esprit de Cabral, celle-ci est exceptionnellement justifiée par la tragédie que représentait le massacre de Pidjiguiti. La longue période de théorisation de la lutte opérée par Cabral montre que la lutte armée n’a été envisagée qu’en cas de dernier recours. Par ailleurs, Amílcar Cabral, qui en 1961 a déjà mis en place la création d’une branche féminine du PAIGC, l’Union démocratique des femmes (UDEMU), tenait également à ce que les femmes prennent part à la lutte armée. Bien qu’elles aient été moins nombreuses que leurs homologues masculins, ces femmes de la lutte armée se sont engagées, en tant qu’infirmières, enseignantes, combattantes, mais également en tant que leaders politiques et militaires[29]. Si la lutte armée représente une voie que le mouvement cabraliste était contraint d’emprunter, le caractère international de cette lutte a, quant à lui, toujours été inscrit dans son identité. Non seulement cette internationalisation lui permettait de trouver des soutiens militaires, auprès de Fidel Castro notamment, mais elle reflétait également la pensée de Cabral selon laquelle la lutte contre l’impérialisme occidental était un combat international.

L’internationalisation de la lutte, ou la solidarité avec « toutes les causes justes »

Panafricanisme et internationalisme forment les deux pans de la conviction cabraliste. Malgré un combat nationaliste pour l’indépendance, Cabral ne cesse d’articuler nationalisme et panafricanisme. Il intègre les mouvements d’indépendance du Cap-Vert et de la Guinée-Bissau au sein d’un mouvement plus grand, celui du panafricanisme et plus précisément de la lutte « des opprimés contre l’impérialisme ». La solidarité panafricaine et internationaliste de Cabral est tout d’abord continentale. Amílcar Cabral s’oppose fermement à la politique d’apartheid discriminante à l’égard des populations noires principalement, qui sévit alors en Afrique du Sud. Il participe également à la All-African People’s Conference à Accra au Ghana, le 8 décembre 1958. D’après Peter Karibe Mendy, c’est à cette conférence que Kwame Nkrumah déclare que l’indépendance de son pays est « insignifiante tant que celle-ci n’[est] pas liée à une libération totale de l’Afrique[30] ». À partir de là, Cabral aurait témoigné de plus en plus d’admiration pour ce chef d’État panafricaniste. En 1960, puis en 1961, Amílcar Cabral participe à nouveau à la Conférence des peuples africains, organisée à Tunis puis au Caire. Les liens entre Cabral et Nkrumah se renforcent encore en 1968, avec la création du Parti révolutionnaire des peuples africains (All-African People’s Revolutionary Party ou A-ACPC). Créé par Kwame Nkrumah, ce parti vise à rassembler tous les peuples africains et afro-descendants, prône un panafricanisme unitaire et socialiste et envisage la création d’un État africain uni politiquement en une fédération africaine[31].

Vue générale de la session d’ouverture de la All-African People’s Conference à Accra, Ghana, 8 décembre 1958 (200 délégués de 25 pays)
© AP Photo.

En prônant le « suicide de classe » au Cap-Vert et en Guinée-Bissau, il démontre clairement son attachement à une approche marxiste-léniniste de la situation sociale et politique. D’emblée, cette approche de la révolution centrée sur les classes populaires supposait une forme de solidarité avec les autres régimes socialistes et communistes. En conséquence, il soutenait notamment le Vietnam dans le cadre de la guerre qui opposait celui-ci aux États-Unis[32].

En 1966, il participe à la Conférence tricontinentale à La Havane, organisée par l’Organisation de la solidarité des peuples afro-asiatiques (OSPAA), qui rassemblait les militants de la lutte contre l’anticolonialisme et l’anti-impérialisme en Afrique, en Asie et en Amérique du Sud[33]. À cette occasion, il exprime clairement sa solidarité avec la révolution cubaine ainsi qu’une admiration pour celle-ci. Il dénonce également l’impérialisme américain et son ingérence dans les gouvernements sud-américains tels que le Brésil, le Chili et l’Argentine. C’est également là qu’il rencontre Fidel Castro et que débute une collaboration passant par une aide technique, financière et militaire de Cuba au mouvement de libération de la Guinée-Bissau et du Cap-Vert.

Il affiche également un soutien avec le peuple palestinien qu’il considère comme ayant droit à une terre indépendante et à la liberté – à un moment où les Palestiniens se sont exilés en nombre après plusieurs avancées territoriales d’Israël[34]. Il exprime également son soutien au mouvement pour les droits civiques aux États-Unis et déclare dans son ouvrage Revolution in Guinea, publié en 1969 : « We are with the Blacks of North America[35]. » En 1972, lors de sa visite aux États-Unis, il rencontre trente associations politiques noires qu’il considère comme étant des « frères et sœurs ». Pour lui, il faut renforcer les liens entre diaspora et continent, car toutes et tous font face à des problèmes similaires. S’ils partagent des expériences communes d’oppression liée à la race et à l’histoire, la relation doit s’intensifier au niveau politique, afin d’œuvrer conjointement pour l’émancipation des peuples africains et afro-descendants.

Il est aisé de voir à quel point ce combat pour l’émancipation et sa lutte contre l’oppression ne se résume pas simplement à des aspirations nationalistes. Cette approche illustre la conviction profonde d’Amílcar Cabral en faveur d’une solidarité internationale face à l’oppression, qui inspire jusqu’à nos jours.

L’héritage culturel cabraliste et ses défis posthumes

L’après Cabral : une réalisation partielle des objectifs cabralistes

Le 20 janvier 1973, Amílcar Cabral est assassiné à Conakry. La même année, la Guinée-Bissau déclare son indépendance de manière unilatérale, sans le Cap-Vert. D’après Peter Karibe Mendy, ce dénouement illustre une limite à la réalisation des objectifs et des volontés premières de Cabral. Il affirme que Cabral a négligé la prégnance des rivalités ethniques et raciales qui, dès lors qu’elles ont été instrumentalisées, ont eu des effets destructeurs et ont mené à une séparation quasi complète entre les deux pays. En effet, après la mort de Cabral, l’administration bissau-guinéenne était presque exclusivement composée de fonctionnaires capverdiens, un héritage de la colonisation portugaise. Cette surreprésentation des Capverdiens était perçue par les Bissau-guinéens comme une sorte de nouvelle domination. Très vite, le pays exige le départ de la quasi-totalité des Capverdiens dans l’administration. Une politique qui tranche nettement avec le projet binational de Cabral[36].

Au lendemain de son assassinat, l’esprit cabraliste survit de manière ambivalente sur le continent africain. Le projet d’Amílcar Cabral était au départ un projet politique, profondément indépendantiste et panafricain, en ce qu’il entendait mener à la double indépendance des colonies du Cap-Vert et de la Guinée-Bissau, appelées à être rassemblées au sein d’une même nation. Toutefois, dès les indépendances et bien après, s’est poursuivie une logique isolationniste du Cap-Vert à l’égard non seulement de la Guinée-Bissau, mais également du reste du continent.

Tout au long de son engagement militant panafricaniste, Amílcar Cabral a mis un point d’honneur à faire de la culture une dimension cruciale de l’émancipation des peuples africains. Poète et écrivain, il diffusait ses idées politiques à travers ses textes et appelait ainsi les peuples à s’unir et à s’élever ensemble contre l’injustice et la violence de la domination coloniale et de l’impérialisme. Plus de quatre décennies après son assassinat, ses idées et ses convictions continuent d’inspirer le mouvement panafricain et plus généralement les mouvements d’émancipation. Toutefois, l’après-Cabral n’a pas été le signe d’un succès complet de ses objectifs.

Pendant le mouvement de décolonisation, le Cap-Vert, à travers les idées de Cabral principalement, avait adopté une démarche d’africanisation de sa mémoire. L’objectif était d’affirmer pleinement son indépendance nationale, mais également de revendiquer son africanité. Les premiers pas de cette africanisation se traduisaient par le fait de remplacer les figures coloniales portugaises et les marques de l’esclavage érigées en symboles nationaux par le pouvoir portugais. En lieu et place de cela, les figures africaines révolutionnaires étaient mises en avant. Toutefois, dès les années 1990, l’instauration du multipartisme dans le petit État insulaire permet pour la première fois l’accession au pouvoir d’un parti d’opposition le Mouvement pour la démocratie (MPD). Jusqu’alors, et ce depuis 1975, le Parti africain pour l’indépendance du Cap-Vert (PAICV, ancien PAIGC) détient seul le contrôle du pouvoir politique. Assez loin des volontés et des idéaux portés par Amílcar Cabral, le PAICV se montrait particulièrement autoritaire. Ainsi, si l’indépendance sonnait au départ comme le début d’une liberté totale pour le peuple, celle-ci, sous le pouvoir autoritaire du PAICV, est très vite devenue le moment déclencheur d’une nouvelle période d’austérité pour la population cap-verdienne, avec un musellement de l’opposition.

Dès lors, n’associant plus au PAICV son caractère libertaire mais bien plus son caractère dictatorial, la population cap-verdienne, lors des premières élections multipartistes de 1991, a largement voté pour le Mouvement pour la démocratie (MPD). Cela signait ainsi une rupture avec une longue période d’admiration et de culte loué presque unanimement à l’échelle du pays et de sa diaspora au parti d’Amílcar Cabral, celui de l’indépendance. L’accession au pouvoir du MPD a également marqué une rupture avec les idéaux marxistes de Cabral. En effet, à partir de 1991, le parti a opéré une grande réforme de l’économie et du processus de développement. Suivant les recommandations de la Banque mondiale et du FMI, le gouvernement cap-verdien a opté pour un paradigme libéral quant aux mesures devant permettre le développement économique et social du pays. Si cette politique a certes développé l’économie de l’archipel, elle n’a pas empêché le développement d’inégalités sociales, qui demeurent élevées. C’est dans ce contexte mêlant crise sociale et crise politique que le rap est devenu, pour les jeunes, un moyen de dénonciation et d’expression des réalités vécues, s’inscrivant d’une certaine manière dans l’héritage de la pensée d’Amílcar Cabral[37].

Rassemblement au Cap-Vert avec les portraits d’Amilcar Cabral et d’Aristides Pereira (premier Président de la République du Cap-Vert)
© Photo ONU / Yutaka Nagata.

Postérité et culture : la figure d’Amílcar Cabral encore vivante dans le mouvement rap

D’après Victor Duarte, un rappeur originaire de Mindelo, au Cap-Vert, interrogé en mars 2020 par Redy Wilson Lima, le rap « reste un mouvement social, car il dépeint de nombreuses expériences […], nous avons longtemps critiqué le gouvernement et ce qui se passe à São Vicente et ce dont nous ne sommes pas satisfaits avec le gouvernement du Cap-Vert en général »[38]. Il semble que le rap soit au Cap-Vert un moyen de faire retentir la voix des Capverdiens et le mécontentement de certains face au gouvernement souvent décrié comme manquant de transparence. En Guinée-Bissau tout comme au Cap-Vert, l’expression « Cabral ka muri » ou « Cabral ca mori »[39], qui veut dire « Cabral n’est pas mort », résonne encore dans les paroles de nombreux rappeurs et chanteurs. Ces artistes témoignent de l’importance de la figure d’Amílcar Cabral dans ces deux sociétés et perpétuent à leur manière une lutte qui ne semble pas achevée à leurs yeux. Réutiliser la figure de Cabral dans l’art et les discours est un moyen pour ces populations de rendre hommage à un acteur déterminant dans l’histoire de ces deux pays et plus généralement du continent africain.

Une du journal de hip hop Voz di Rua, 18 janvier 2010


D’après l’auteur Redy Wilson Lima, les mouvements culturels panafricains au Cap-Vert « ont trouvé dans la politique communautaire, […] la solution aux problèmes sociaux du Cap-Vert, mais en dehors des sphères politico-partisanes et de l’État lui-même »[40]. Ainsi, ils luttent contre une forme de pessimisme parfois exprimée à l’égard du destin de l’Afrique. Ces militants ne passent plus vraiment par les voies politiques traditionnelles (comme le vote) mais davantage par les mouvements citoyens. Une manifestation appelée « La Marxa Cabral » (« Marche Cabral ») a été organisée par un groupe d’artistes capverdiens luttant pour la reconnaissance du travail d’Amílcar Cabral qu’il considère sous-estimé au Cap-Vert et à l’international. À travers ce mouvement, ils permettent de sensibiliser aux idéaux panafricains et permettent la préservation de « la flamme de la contestation »[41].

Fresque à l’effigie d’Amílcar Cabral, co-fondateur du Parti africain pour l’indépendance de la Guinée et du Cap-Vert (PAIGC), en 1956
© Sylvain Cherkaoui.

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Cet article s’est attaché à mettre en lumière la vie et la postérité de la figure d’Amílcar Cabral pour comprendre son influence sur les mouvements indépendantistes et les trajectoires politiques du Cap-Vert et de la Guinée-Bissau. Sa condition d’assimilado et ses diverses rencontres avec certaines figures importantes du panafricanisme révolutionnaire, ainsi que sa volonté d’indépendance pour ses deux territoires d’origine, forment le point de départ de la révolution menée par Amílcar Cabral. Malgré la répression, son projet s’est concrétisé à la fois à travers la création et le succès du PAIGC, mais également par sa capacité à mobiliser masses populaires et élites en vue d’un projet d’indépendance commun. Malgré sa mort, les échecs du PAIGC et la rupture entre le Cap-Vert et la Guinée-Bissau, l’héritage de Cabral persiste dans la culture, notamment au sein du rap, témoignant ainsi d’une postérité encore vive dans les mémoires.


Bibliographie

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Notes

[1] Amílcar Cabral, « « La libération nationale n’est pas une marchandise d’exportation », Discours ». Afrique XXI, 20 janvier (2023). https://afriquexxi.info/La-liberation-nationale-n-est-pas-une-marchandise-d-exportation.

[2] Frantz Fanon, Les Damnés de la Terre (Paris : Éditions Maspero, 1961).

[3] Peter Michael Karibe Mendy, Amílcar Cabral: A Nationalist and Pan-Africanist Revolutionary (Athens, OH : Ohio University Press, 2019) : 45

[4] Ysé Auque-Pallez, « Histoire du panafricanisme, du XXe siècle à nos jours », Cadre académique général (Reims : Sciences Po, 6 mars 2023).

[5] « Cap-Vert (Cabo Verde) : L’histoire coloniale », Encyclopædia Universalis (s.d.). https://www.universalis.fr/encyclopedie/cap-vert/5-l-histoire-coloniale/ [archive].

[6] Roland Colin, « La pensée et la pratique sociale et politique d’Amilcar Cabral sur les chemins de l’histoire », Présence africaine, n° 185-186 (2012) : 97. https://www.cairn.info/revue-presence-africaine-2012-1-page-95.htm.

[7] Alexander Keese, Living with Ambiguity: Integrating an African Elite in French and Portuguese Africa, 1930-61 (Stuttgart : Franz Steiner, 2007).

[8] Josette Lefèvre, « Bajana Kadima-Tshimanga, L’univers socio-politique de l’“évolué” congolais entre 1955 et 1959 », Mots. Les langages du politique, n° 8 (1984) : 216-18. https://www.persee.fr/doc/mots_0243-6450_1984_num_8_1_1154.

[9] Roland Colin, « La pensée et la pratique sociale et politique d’Amilcar Cabral sur les chemins de l’histoire » (2012, art. cit.) : 98.

[10] « Cap-Vert (Cabo Verde) : L’histoire coloniale » (art. cit.).

[11] Roland Colin, « La pensée et la pratique sociale et politique d’Amilcar Cabral sur les chemins de l’histoire » (2012, art. cit.) : 95.

[12] Ibid., 97.

[13] Amílcar Cabral, « “ La libération nationale n’est pas une marchandise d’exportation” – Discours », Afrique XXI (20 janvier 2023). https://afriquexxi.info/La-liberation-nationale-n-est-pas-une-marchandise-d-exportation.

[14] Mario De Andrade, « Amilcar Cabral : profil d’un révolutionnaire africain », Présence africaine, n° 185-186 (2012) : 81. https://www.jstor.org/stable/24431116.

[15] Ibid. : 83.

[16] Palmira Tjipilica et Nuno Valério. « Idéaux républicains et régime des indigènes dans l’empire colonial portugais après l’instauration de la République en 1910 », Outre-Mers. Revue d’histoire, n° 376-377 (2012) : 227-236. https://doi.org/10.3406/outre.2012.4963 

[17] Amílcar Cabral, Revolution in Guinea: Selected Texts (S.l. : Monthly Review Press, 1972) : 59.

[18] Saïd Bouamama, « Amílcar Cabral », In Figures de la révolution africaine. De Kenyatta à Sankara, dirigé par Bouamama Saïd (Paris : La Découverte, 2017) : 264.

[19] Peter Michael Karibe Mendy, Amílcar Cabral: A Nationalist and pan-Africanist Revolutionary (Athens, OH : Ohio University Press, 2019): 91.

[20] Ibid. : 103.

[21] Ibid.: 105.

[22] Ibid.: 157.

[23] « Guinée-Bissau, « Cap-Vert : que reste-il de l’héritage d’Amilcar Cabral ? » TV5MONDE (21 janvier 2023).
https://information.tv5monde.com/video/guinee-bissau-cap-vert-que-reste-il-de-l-heritage-d-amilcar-cabral.

[24] Basil Davidson, « Dans les colonies portugaises, une révolution exemplaire – Trésor d’archives ». Afrique XXI (18 janvier 2023). https://afriquexxi.info/Dans-les-colonies-portugaises-une-revolution-exemplaire [archive].

[25] Maria-Benedita Basto, « Cabral, Amílcar (1924-1973) », in Histoire globale des socialismes. XIXe-XXIe siècle, dirigé par Razmig Keucheyan (Paris : Presses universitaires de France, 2021) : 824. https://doi.org/10.3917/puf.keuch.2021.01.0819.

[26] Mario De Andrade, « Amilcar Cabral : profil d’un révolutionnaire africain » (2012, art. cit.).

[27] Mário de Andrade, interview, in Christine Messiant, op. cit., p. 148.

[28] Extrait du texte « Mettre en pratique les principes du parti » (1964) :

[29] Peter Michael Karibe Mendy, Amílcar Cabral: A Nationalist and pan-Africanist Revolutionary (op. cit.) : 137.

[30] Ibid. : 157.

[31] Yacouba Zerbo, « La problématique de l’unité africaine : (1958-1963) ». Guerres mondiales et conflits contemporains, n° 212 (2003): 122. https://doi.org/10.3917/gmcc.212.0113.

[32] Peter Michael Karibe Mendy, Amílcar Cabral: A Nationalist and pan-Africanist Revolutionary (op. cit.) : 161.

[33] Chaliand, Gérard, « Amilcar Cabral de la guerre de libération à la théorie de la révolution », in Des guérillas au reflux de l’Occident, dirigé par Gérard Chaliand, 177-192 (Paris : Passés Composés, 2020) : 186. https://doi.org/10.3917/paco.chali.2020.01.

[34] Amílcar Cabral, Revolution in Guinea: Selected Texts (op. cit., 1972) : 161.

[35] Ibid. :  66.

[36] Peter Michael Karibe Mendy, Amílcar Cabral: A Nationalist and pan-Africanist Revolutionary (op. cit.) : 105.

[37] Ibid. : 21.

[38] Ibid. : 11.

[39] Michaela Nanni Astofli, « Portugais », Cadre académique général (Reims : Sciences Po, 8 février 2023).

[40] Lima, Redy Wilson, et Stephanie Duarte Vicente. « Cabo Verde à beira da révolution: a émergence do pan-africanismo cabo-verdiano e os protestos em Afrique », Africa Development 48, n° 1 (2023) : 21.. https://doi.org/10.57054/ad.v48i1.3030 [archive].

[41] Ibid.

Marry Correia Semedo

Marry Correia Semedo est étudiante en troisième année à Sciences Po Paris au sein du programme Europe-Afrique (2023-2024).

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Marry Correia Semedo (21 juin 2024). Amílcar Cabral : entre idéal nationaliste et panafricaniste dans la lutte contre la colonisation portugaise. Esquisses. Consulté le 20 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/11vbf


Marry Correia Semedo

Marry Correia Semedo est étudiante en troisième année à Sciences Po Paris au sein du programme Europe-Afrique (2023-2024).

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