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Gamal Abdel Nasser, figure panafricaniste ?

Gamal Abdel Nasser durant la Conférence fondatrice du Groupe de Casablanca, en janvier 1961, un des groupes panafricains de l’époque. Auteur inconnu. Domaine public. https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/23/Gamal_Abdel_Nasser_in_Morocco.jpg

Ce texte est la version retravaillée d’un papier réalisé dans le cadre du « Histoire du panafricanisme, du XXe siècle à nos jours » de licence 2, d’Ysé Auque-Pallez (LAM – Sciences Po Bordeaux, Université de Bordeaux), durant l’année universitaire 2022-2023.

Lors du trente-troisième sommet de l’Union africaine (UA), le 8 et 9 février 2020, l’Égypte achève sa présidence et passe le témoin à l’Afrique du Sud. La présidence égyptienne représentait une réorientation vers les affaires du continent, alors que depuis la destitution du président Morsi, en juillet 2013, l’Égypte avait été suspendue de cette organisation panafricaine pour cause de « changement inconstitutionnel au pouvoir »[1]. Elle a vu, par cette présidence, un moyen de renouer des liens diplomatiques plus solides avec l’Afrique subsaharienne, liens pourtant anciens. En effet, l’Égypte s’était investie au sein du mouvement panafricain, au moins dès la création de l’ancêtre de l’Union africaine, l’Organisation de l’unité africaine (OUA), en 1963[2]. Aujourd’hui, l’Égypte souhaite ainsi réaffirmer son identité africaine, en convoquant notamment le rôle historique qu’elle a joué. Interrogés sur leur sentiment d’appartenance au continent africain, les diplomates égyptiens invoquent souvent Gamal Abdel Nasser, son rôle dans les mouvements d’indépendance et ses liens diplomatiques considérés comme « fraternels » avec des nombreux acteurs des décolonisations et du mouvement panafricain[3].

Gamal Abdel Nasser est né le 15 janvier 1918 à Alexandrie. Originaire d’une famille modeste, il étudie à l’établissement al Nahda al Masria au Caire et participe à des nombreuses manifestations en faveur de la libération de son pays du joug britannique. Fortement influencé par des références impériales et militaires que sont Napoléon, Atatürk ou Bismarck, sa source d’inspiration principale reste le nationalisme égyptien promu par Mustapha Kamil, journaliste, avocat et nationaliste égyptien, ou le poète Ahmed Chawqi[4]. Il rencontre Anouar el-Sadate à l’Académie militaire, son associé dans la formation du Mouvement des officiers libres en 1945. Ce mouvement clandestin alors composé de jeunes officiers planifie un renversement de la monarchie égyptienne en vue d’en finir avec la domination britannique et d’instaurer un système démocratique stable. C’est avec ce groupe qu’il fomente un coup d’État militaire qui renverse le roi Farouk en 1952 et proclame la République d’Égypte. Afin de sécuriser son pouvoir, il mène avec son parti, le Rassemblement de la libération créé en janvier 1953, des tournées dans tout le pays et finit par être élu président en juin 1956. Il est l’une des grandes figures de la décolonisation et du mouvement des non-alignés dès la conférence de Bandung en avril 1955 où il se place en représentant du monde arabe. Il est perçu comme le « Lion des Arabes », le leader du monde arabe, et ses discours, diffusés dans l’ensemble du Moyen-Orient et du Maghreb via la radio La Voix des Arabes (Sawt al arab), exaltent des idéaux pan-arabistes[5] et ce, même après sa mort d’une crise cardiaque le 28 septembre 1970[6].

Il s’agira dans cet article de s’interroger sur la figure de Gamal Abdel Nasser, sur sa vision, sa définition du panafricanisme, ainsi que le rôle qu’il a joué pour inclure le Maghreb dans ce mouvement. L’objectif n’est pas d’apporter un jugement normatif sur la gestion politique de Nasser, souvent qualifiée d’autoritaire, ni de prendre part aux débats sur sa position sur le conflit israélo-palestinien dans le contexte de la guerre froide. Il s’agit plutôt de dégager les grandes dynamiques de son idéologie identitaire panarabe et l’inclusion plus ou moins importante de l’Afrique subsaharienne dans son combat anti-impérialiste en faveur de l’unité politique du continent. C’est dans son essai intitulé Philosophie de la révolution (فلسفة الثورة) paru en 1954 qu’il met en avant les jalons de l’idéologie que certains nommeront le nassérisme. Cette dernière est théorisée notamment par l’avocat et chercheur égyptien Ismat Seif Al Dawla, comme une idéologie panarabe révolutionnaire, socialiste, anti-impérialiste et pro Palestine[7].

Il s’agit cependant de se demander ce que l’on entend par panarabisme, terme dont Nasser refuse l’utilisation du fait de son analogie avec des idéologies comme le pangermanisme et le panslavisme. Dès 1954, Nasser parle de la constitution d’une nation arabe, al Umma al ‘arabia (الأمة العربية). L’idéologie du panarabisme trouve ses racines dans le combat d’intellectuels arabes, le plus souvent chrétiens, face à l’oppression ottomane. Si elle est réactualisée lors du mouvement de la Nahda (mouvement d’effervescence culturelle et intellectuelle et de modernisation dans les pays arabes au XIXe siècle[8]), elle voit sa signification remise au goût du jour sous Nasser. Ce dernier prône une unité arabe au nom du partage d’une histoire, d’un territoire, d’épreuves subies, ainsi que d’une langue et d’une religion. L’ensemble de ces éléments seraient communs à ce qu’il nomme le monde arabe, qui comprendrait les vingt-deux États membres de la ligue des États arabes, des pays du Maghreb, de la péninsule arabe et du Croissant fertile. La vision de cette unité évolue au fil du temps, comme nous le verrons dans cet article. Non seulement panarabiste, Nasser a également promu le panafricanisme. Ce mouvement unificateur, composé du préfixe « pan » signifiant un ensemble, une totalité, et de la racine « african » renvoyant au continent africain, revêt des réalités et idéaux pluriels[9]. Le panafricanisme prend d’abord, à partir du début du XVIIIe siècle jusqu’au début du xxe siècle, la forme du nationalisme noir classique, à l’origine du projet de retour des Afro-américains en Afrique et d’une volonté d’unir le « peuple noir » à travers un « superstate », comme le théorise Marcus Mosiah Garvey dans son journal le Negro World. Du début du xxe siècle jusqu’à l’après Seconde Guerre mondiale, les mouvements « pan-nègres » participent à la circulation des idées du panafricanisme et à son institutionnalisation notamment au travers des congrès panafricains. C’est dans le contexte des décolonisations qu’émerge un panafricanisme plus continental dont les principaux acteurs sont des Africains du continent (et non plus de la diaspora), unis par une volonté de se libérer du joug colonial. Enfin, du début des années 1960 jusqu’à nos jours, le projet panafricain s’incarne notamment dans l’Organisation de l’Unité africaine puis l’Union africaine, proposant plutôt une entraide économique et le renforcement des liens sur le plan culturel entre les pays africains, qui n’entrave pas les intérêts nationaux. La période au pouvoir de Nasser qui s’étend de 1952 à 1970 est ainsi à cheval sur ces deux périodes. On y observe les différentes dynamiques, les évolutions et les failles des mouvements en faveur d’une unité politique des pays africains et arabes. Le personnage de Nasser et les idéaux qu’il porte posent donc la question de l’entremêlement des luttes panafricaines et panarabes. Il met en lumière les grands défis du « panafricanisme révolutionnaire », un des courants du panafricanisme auquel Nasser est associé, à savoir l’instauration d’une même entité politique entre pays aux réalités parfois bien différentes.

Cet article a pour objectif de questionner l’ambivalence du rôle joué par Gamal Abdel Nasser dans le façonnement du mouvement panafricain. Au-delà de la littérature académique, cet article est fondé sur une analyse des textes de Nasser, de ses discours ainsi que son essai Philosophie de la révolution. Il propose de mettre en avant la contribution de Nasser au panafricanisme, une dimension de son engagement qui a été peu mise en avant par la littérature.

Nasser : un acteur qui a inspiré et forgé la lutte pour l’unité africaine

La décolonisation comme fondement d’une lutte commune

Gamal Abdel Nasser est perçu par certains comme celui qui aurait fait de son pays, ancien protectorat britannique, un acteur puissant sur la scène internationale, libéré du joug colonial. En effet, suite au coup d’État du 13 juillet 1952, Nasser proclame la République d’Égypte et lutte contre l’occupation britannique. Il obtient de la métropole le traité de Londres le 19 octobre 1954, engageant les Anglais à quitter l’Égypte dans les dix-huit mois, sauf la zone du Canal du Suez. La Grande-Bretagne maintient cependant toujours une emprise économique en Égypte, alors que Nasser tente de se détacher de plus en plus de son influence. Il met alors en place une politique de modernisation économique du pays. Il développe, dans ce cadre, un projet de construction d’un barrage sur le fleuve du Nil, qui pourra répondre aux besoins de l’agriculture mais aussi produire de l’électricité. Afin d’obtenir les fonds nécessaires à sa construction, le « Raïs » égyptien (« président » en arabe) décide de nationaliser la compagnie du Canal de Suez. L’annonce de la nationalisation est accueillie pour beaucoup avec enthousiasme dans le monde arabe. Selon Said K. Aburich, « son effigie se retrouva rapidement dans les tentes du Yémen, les souks de Marrakech et les élégantes villas de Syrie »[10]. Nasser gagne symboliquement la guerre contre la France, le Royaume-Uni et Israël. Il est alors perçu comme le leader incontesté de l’opposition vis-à-vis de l’Occident et de sa mainmise économique et politique sur les pays anciennement colonisés.

Nasser acclamé par la foule suite à son discours sur la nationalisation du canal de Suez le 20 août 1956. Rue des Archives/AGIP

Suite à son indépendance, l’Égypte de Nasser apporte son aide aux mouvements de décolonisations extérieurs, comme au Front de libération nationale (FLN) algérien, en guerre contre le gouvernement français. Cette aide se caractérise par un soutien militaire, politique et financier. Sous Nasser est institué en 1959 en Égypte un Bureau de liaison africaine, où sont représentés les mouvements nationalistes de libérations africains : par exemple l’African National Congress (ANC) d’Afrique du Sud, le Mouvement populaire pour la libération de l’Angola (MPLA) et l’Union nationale pour l’indépendance totale de l’Angola (UNITA), le Parti africain pour l’indépendance de la Guinée et du Cap-Vert de Guinée-Bissau (PAIGC) et d’autres partis politiques du Rwanda, du Zimbabwe et du Mozambique. Durant l’été 1957, La Voix de l’Afrique Libre est lancée. Elle diffuse des discours indépendantistes en sept langues africaines différentes[11]. Jean Lacouture parle alors de Nasser comme un « grand frère » et de l’Égypte comme un sanctuaire pour les mouvements de décolonisation, sans lequel il n’aurait pu y avoir de soulèvement durable[12].

L’engagement de Nasser au sein du panafricanisme

Si le combat anticolonial de Nasser fait de lui une source d’inspiration pour le mouvement panafricain, il participe également concrètement à la mise en pratique d’actions solidaires et unitaires au service du panafricanisme. En effet, si de nombreux ouvrages académiques sur le « Raïs » tendent à se concentrer principalement sur sa politique intérieure de modernisation et sur son combat contre Israël, Nasser fut aussi un acteur clé du panafricanisme. Il avait noué des relations diplomatiques avec les États incarnant le « panafricanisme révolutionnaire » de l’époque (voir infra), mais également des relations personnelles très fortes avec ses figures principales, notamment Kwame Nkrumah. Ce contemporain de Nasser, premier ministre puis président du Ghana, a d’ailleurs épousé en 1957 l’égyptienne Fathia Rizk, et leur enfant sera nommé du prénom de son ami. Une ambassade d’Égypte est ouverte au Ghana ainsi que des vols directs entre les deux pays. Nasser affiche également son soutien à Patrice Lumumba, son homologue congolais qui a œuvré pour l’indépendance de son pays vis-à-vis de la Belgique. Alors que les Belges, soutenus par la politique de Jacques Foccart, luttent contre le gouvernement de Lumumba en envoyant des troupes au Katanga, région riche en ressources naturelles, Nasser manifeste son soutien diplomatique et répond favorablement à la requête de son homologue, en lui envoyant des armes et des conseillers militaires[13].

Le président ghanéen Kwame Nkrumah, sa famille (son épouse Fathia Rizk, ses enfants Gamal, Sekou et Samia Nkrumah), et Gamal Abdul Nasser, 1965. Auteur non crédité, Domaine public. https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Nkrumah,_his_family_and_Nasser,_1965.jpg.


Dès la fin des années 1950 s’est mise en place à l’échelle du continent une coopération interétatique en soutien aux luttes pour l’indépendance. Nkrumah organise deux conférences panafricaines à Accra en 1958, un an après l’indépendance du Ghana. Son but est de poser les fondements d’une union solide entre États nouvellement indépendants. Si de nombreux chefs d’État ne sont que partiellement convaincus par ce projet, Nasser est favorable à l’idée de créer une union africaine solide. Le groupe de Casablanca, créé en janvier 1961, auquel appartiennent Nkrumah et Nasser mais aussi Ahmed Sékou Touré et Mohammed V, défend le « panafricanisme révolutionnaire », qui se traduit par une intégration forte et large des pays africains dont l’Afrique du Nord, dans un projet parfois fédéraliste qui se veut en rupture avec les puissances coloniales[14]. À l’inverse, le groupe de Monrovia, fondé en mai 1961, prône un panafricanisme plus modéré, soit une entente et une coopération entre les États d’Afrique qui ne doit pas entraver la souveraineté des États ainsi que leurs liens d’interdépendance avec les anciennes métropoles[15].

Toutefois, si Nasser signe la Charte africaine de l’OUA engageant les États à faire preuve de solidarité entre eux dans un objectif d’émancipation, il reste plus réticent à la constitution « des États-Unis d’Afrique ». Si Nicolas Klingelschmitt et Younouss Mohamed, deux doctorants de l’université du Québec à Montréal, défendent que Nasser a pris entièrement parti dans le groupe de Casablanca[16], il semble pertinent d’apporter une nuance. S’il revendique l’identité africaine de l’Égypte et la nécessité d’une solidarité anti-colonialiste et anti-impérialiste, Nasser semble cependant plus « contre » que « pour », pour reprendre une expression de Lacouture ; contre l’impérialisme, mais peu force de proposition concernant un projet panafricain[17]. De plus, s’il souhaite s’émanciper des puissances coloniales britannique et française, il ne coupe pas radicalement ses liens avec ces pays : dans un discours de 1964, il affirme vouloir construire des bonnes relations avec l’Angleterre[18]. Il faut de plus noter que l’engagement de Nasser au sein du mouvement n’était pas toujours perçu positivement par certains pays d’Afrique subsaharienne.

Nasser, ou le symbole de l’appartenance ambivalente de l’Afrique du Nord au panafricanisme

L’implication de Nasser dans le mouvement panafricain pose la question de la place accordée au Maghreb, et plus particulièrement au « grand Maghreb » qui s’étend du Maroc à l’Égypte, dans le mouvement panafricain. Le mouvement panafricain se voit à cette époque tiraillé. Certains défendent une vision raciale du mouvement, comme un combat émancipateur qui ne peut être propre qu’aux personnes noires du fait de réalités que d’autres populations ne connaissent pas, comme a pu l’incarner, pour certains, la négritude de Léopold Sédar Senghor (même si en réalité cela est plus nuancé dans la pensée de Senghor). D’autres mouvements sont plus inclusifs, allant au-delà des critères de race : ils se forgent notamment autour de Frantz Fanon, de la revue Souffles au Maroc et plus largement de ce qu’a appelé Paraska Tolan-Szkilnik la « génération Maghreb[19] », qui défend l’idée d’une unité en vertu d’une oppression commune, le colonialisme, puis le néo-colonialisme. Ce dépassement se fait notamment par la culture, dans le cadre du festival panafricain à Alger en 1969 par exemple.

Cependant, dans le cadre de l’OUA, de nombreux dirigeants africains voient le Maroc de Mohammed V et l’Égypte de Nasser comme des pays privilégiant leurs intérêts personnels en vue d’instaurer un leadership « arabe » sur les pays d’Afrique subsaharienne. Ce fut notamment le cas du premier ministre du Nigéria Obafemi Awolowo qui exprime, au nom de son parti nationaliste l’Action Group, que « si un leadership venait à se dégager parmi les peuples du continent africain, le leader devrait être un Africain et non un Arabe »[20], sous entendant donc ici qu’un Maghrébin ne serait pas africain. Il cristallise ainsi la division symbolique entre l’Afrique du Nord et celle du Sud du Sahara. Les tensions identitaires sont également exacerbées par Nasser lui-même. En effet, ce dernier aurait instrumentalisé les relations panafricaines qu’il a entretenues dans l’objectif de défendre avant tout les intérêts arabes. Certains États d’Afrique subsaharienne auraient subi les pressions du Caire, notamment dans leur prise de position vis-à-vis du conflit israélo-palestinien, alors que Nasser faisait d’Israël son ennemi numéro un. Par exemple, le Mali a connu une détérioration de ses relations avec Israël depuis son adhésion au Groupe de Casablanca. L’Égypte de Nasser a aussi imposé en février 1967 la mise en exécution d’un plan qui vise à « fermer une bonne fois pour toutes l’Afrique aux Israéliens »[21].

Enfin, si cet aspect de son essai Philosophie de la révolution a été peu étudié, il est pourtant important de s’intéresser à la vision du « Raïs » égyptien concernant le continent africain :

« Quant au continent africain, je dirai simplement qu’en aucune façon nous ne pouvons rester en marge de l’horrible et sanglante lutte qui se déroule actuellement au centre de l’Afrique entre cinq millions de Blancs et deux cents millions de Noirs. Nous ne le pouvons pas, par le fait que nous sommes en Afrique. Tous les peuples du continent feront converger leurs regards vers nous, gardiens de l’issue septentrionale de ce continent et son trait d’union avec le monde extérieur. Il nous est donc impossible de renoncer à nos responsabilités d’aide et d’assistance ni de nous dérober à la tâche de répandre notre civilisation, fût-ce jusqu’au centre de la forêt vierge… Il est visible que le continent africain est actuellement le théâtre d’une fermentation significative et que l’homme blanc, qui représente plusieurs États européens, s’efforce de le repartager. Nous ne pouvons, le cas échéant, nous désintéresser de son sort. Comme je voudrais voir le jour où se créerait au Caire un grand institut d’Afrique qui assumerait la tâche de dévoiler les différents aspects du continent, d’inculquer à nos esprits le sentiment national africain, de contribuer au relèvement et au bien-être des peuples de ce continent ![22] »

Graphic Interpretation of Nassers Three Circles Theory about Egypt’s Position and Mission. Mentioned in Egypt’s Liberation – The Philosophy of the Revolution by Premier Gamal A. Nasser (1954), Washington 1955. Roxanna English, 2010. Wikipedia : https://fr.m.wikipedia.org/wiki/Fichier:Nasser%27s_Three_Circles_Theory.jpg.

Si son discours s’inscrit dans une logique de solidarité vis-à-vis du continent africain dans sa lutte indépendantiste et de la constitution « d’un sentiment national africain », il n’en reste pas moins paternaliste et garde un aspect civilisationnaliste. Il entend « répandre sa civilisation », soit imposer ses codes culturels, moraux et sociaux, écho à la prétendue « mission civilisatrice » du colonialisme sur le continent. Il se considère comme le leader de l’Afrique (son « gardien ») et le destin du continent reposerait entre ses mains. Il présente l’Égypte comme « son trait d’union avec le monde extérieur », comme si les pays africains n’avaient pas de contacts extérieurs avec le reste du monde et auraient besoin de l’Égypte pour établir des relations diplomatiques. On retrouve ici un discours civilisationnaliste, proche de l’idéologie coloniale européenne, avec cette idée que l’Égypte apporte à l’Afrique la culture, l’ouverture au monde et des moyens d’émancipation dont elle ne pourrait disposer par elle-même. Le fait que Nasser prône une hégémonie avant tout égyptienne et arabe nuit donc fortement aux idéaux panafricains qui entendent s’émanciper de préjugés coloniaux.

Dans Philosophie de la révolution, Nasser place l’Égypte au sein de trois cercles qui s’imbriqueraient les uns dans les autres : le cercle africain, le cercle arabe et le cercle islamique, comme constituant l’identité égyptienne[23]. Si, lorsque l’on suit le schéma de Nasser représenté ci-dessous, chaque cercle constituerait une partie égale de la « mission historique » de l’Égypte, qu’en est-il réellement ?

La priorité au panarabisme, voire au nationalisme égyptien

Un « cercle arabe » dominant : l’idéologie panarabe de Nasser

La nécessité de construire une nation arabe reste centrale dans le discours de Nasser, comme l’analyse Marlène Abou Chedid Nasr. En 1954, la notion d’umma (la nation en arabe), qui désignait uniquement l’Égypte, s’ouvre aux Arabes en général. En effet, le Raïs déclare dans son discours du 22 juillet 1955 qu’il veut « faire que les Arabes soient une umma muttahida (nation unie) »[24]. Selon lui, si les Arabes en tant que groupe ethnique peuplent l’Afrique du Nord et le Moyen Orient, cette nation s’étendrait pourtant seulement de la région du Golfe à l’Océan indien.

Certains penseurs nationalistes arabes ont tenté de mettre l’accent sur les éléments fédérateurs qui permettent d’assurer l’unité de la nation arabe[25]. Ils ont d’abord mis en avant les facteurs d’identification négative, c’est-à-dire en réaction desquelles l’identité arabe se serait construite : la domination ottomane premièrement, puis européenne et enfin la question palestinienne. Ces deux derniers points sont utilisés dans le discours de Nasser qui entend fédérer les populations arabes face aux ennemis communs que seraient le sionisme et le colonialisme britannique. Ils ont également mis en avant les éléments positifs d’identification, que Nasser reprend. La nation arabe aurait en effet « une même histoire, une même conscience, une même existence », fondées sur des caractéristiques culturelles, notamment liée à la langue, la religion musulmane, ainsi que sur un passé en partage, qui auraient produit un mode de pensée commun[26].

Map of the Arab World with flags. Wikipédia. 8 novembre 2015. https://en.wikipedia.org/wiki/File:A_map_of_the_Arab_World_with_flags.svg.

Néanmoins, il faut noter que la position de Nasser vis-à-vis de l’islam est assez complexe. S’il se considère comme croyant, il est frontalement opposé à la montée de certains partis religieux, dont les Ikhwan. Pourtant, Nasser a su utiliser la religion comme un moyen d’atteindre et de propager la cohésion entre les pays arabes, composés majoritairement de musulmans : c’est d’ailleurs le « deuxième cercle islamique » fondateur de l’identité égyptienne. Il utilise ainsi une rhétorique religieuse afin de consolider son mouvement, dans l’objectif de mobiliser la société dans son ensemble dans le cadre de son projet politique. Le Raïs obtient alors le soutien de l’institution Al Azhar, une des plus vieilles institutions islamiques d’enseignement, qui devient un outil influent pouvant façonner et promouvoir sa politique fédératrice[27]. On retrouve d’ailleurs des points communs dans la politique panarabe de Nasser et le panafricanisme. Nombreux sont les acteurs qui ont en effet vu dans la religion un outil émancipateur et unificateur des Africains et des Afrodescendants. Marcus Garvey voulait par exemple que son association l’Universal Negro Improvement Association and African Communities League (UNIA) forme une structure civile qui assume sa dimension religieuse afin d’inclure un nombre plus importants d’Afro-Américains[28].

La concrétisation de l’idéologie panarabe : la République arabe unie

Cette vision d’une nation arabe libre unitaire et socialiste se concrétise par la création de la République arabe unie (RAU) en 1958. Elle se caractérise la constitution d’un État unifié avec la Syrie et une union seulement fédérale avec le Yémen, qui garde ainsi une certaine forme d’autonomie. Nasser fut évidemment à la tête de cette union : il fut surnommé le Sakah Al Din Al Ayyubi, (« la rectitude de la foi » en arabe), du nom d’un guerrier islamique connu pour avoir conquis Jérusalem en 1187[29]. Cette unité politique se concrétise par la constitution d’une nouvelle constitution et d’une Assemblée nationale de 600 membres partagés entre la Syrie et l’Égypte.

La République arabe unie finit cependant par s’effondrer, faute d’entente politique, provocant des tensions relatives à la structure et gouvernance de l’union. Suite à une vague d’opposition à Nasser en Syrie, la RAU est dissoute en septembre 1961[30]. Mais Nasser continue de prôner une solidarité entre pays arabes après l’échec de la formation d’une unité arabe, qui se fonde désormais sur unité minimaliste, une collaboration souple à l’échelle du « monde arabe ».

L’instrumentalisation du panarabisme au profit de l’Égypte

Nasser fait de l’Égypte sa priorité, et le nationalisme finit même par supplanter son idéologie panarabe qu’il instrumentalise pour servir les intérêts égyptiens. En effet, si l’on analyse ses nombreux discours, la patrie arabe est décrite comme passive ; elle attendrait que le peuple égyptien la défende et la protège[31]. Nasser est également perçu par certains comme un opportuniste qui a utilisé l’idéologie panarabe au service des intérêts égyptiens au détriment des intérêts collectifs arabes. Comme le défend Fawaz A. Gerges, Nasser a vu le mouvement panarabe comme une arme efficace pour contrebalancer les ennemis locaux de l’Égypte, ce qui s’illustre par son combat contre Israël[32]. Il semble finalement pertinent de se demander si la politique panarabe de Nasser ne s’apparenterait pas à une nouvelle forme d’impérialisme, une thèse soutenue par Olivier Carré, pour qui « Nasser, nationaliste égyptien, utilise le panarabisme de ses voisins au service d’un certain impérialisme égyptien »[33]. C’est d’ailleurs une question que lui a posé Jacques Benoist Mechin dans une interview de 1957, à laquelle il répond de la sorte : « I have exact knowledge of the frontier of the Arab Nation. These frontiers end where my propaganda no longer rouses an echo »[34]. Cette affirmation laisse entendre que l’unité arabe se résume à ceux qui acceptent sa « propagande » ; elle suppose que les pays arabes doivent se soumettre à l’idéologie nassérienne, et que sans cette dernière, le panarabisme n’existerait pas. Selon Noha Khalaf, la politique internationale nassérienne servait également à doter le gouvernement d’une légitimité afin de combler des lacunes internes – par exemple l’impact négatif de la nationalisation sur l’économie, sa gestion autoritaire du pays ainsi que les contestations internes (politiques et religieuses) à son pouvoir[35].

***

La libération de l’Afrique subsaharienne du joug colonial est au cœur du combat de Nasser, dont l’émancipation vis-à-vis des grandes puissances a inspiré de nombreux acteurs. Nasser a participé activement à soutenir des mouvements de décolonisation africains et s’est positionné en tant qu’acteur panafricain, partageant une vision du panafricanisme similaire, du moins sur certains aspects, à ses grands leaders tels que Kwame Nkrumah. Son investissement dans le mouvement a cependant créé certaines dissensions autour de la place que peut prendre une figure représentant un pays arabe, d’autant plus lorsqu’il a pu reprendre un discours civilisationniste tributaire de l’idéologie coloniale. De plus, le combat de Nasser s’est éloigné du continent africain en se concentrant sur la cause arabe, voire sur les intérêts égyptiens. Cet article sur les articulations entre panarabisme et panafricanisme au sein de la pensée de Gamal Abdel Nasser appelle ainsi à des recherches antérieures futures, qui pourraient approfondir la réflexion sur les croisements, parfois conflictuels, entre plusieurs idéologies d’émancipation.


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Notes

[1] « L’Égypte écartée de l’Union africaine », L’Express, 5 juillet 2013.

[2] Nicolas Klingelschmitt et Younouss Mohamed, « L’Égypte et les fondements de l’Organisation de l’Unité africaine : Gamal Abdel Nasser, acteur du panafricanisme ? Partie 2/3 : Gamal Abdel Nasser, Kwame Nkrumah et Patrice Lumumba, entre amitiés personnelles, sauvetages diplomatiques et vision panafricaine commune », Les Clés du Moyen-Orient, 1er mars 2021.

[3] Jihad Gillon, « L’Égypte achève sa présidence de l’Union africaine, avec un bilan dominé par ses priorités nationales », Jeune Afrique, 8 février 2020.

[4] Anne Alexander, Nasser: Life and Times (Londres, Haus Publishing, 2005), p. 186.

[5] Jean Lacouture, Nasser (Paris, Éditions du Seuil, 1971).

[6]« Il y a 50 ans, le président Nasser s’éteignait au Caire », Voice of America, 28 septembre 2020.

[7] Ismat Seif Al-Dawla, Sur et pour les Nassériens (Le Caire, Edition Dar Al-Mawqif Al arabi, 1989).

[8] Tatiana Pignon, « Nahda : renaissance culturelle et religieuse, éveil politique dans le monde arabe au xixe siècle », Les Clés du Moyen-Orient, 2012.

[9] Ysé Auque-Pallez, « Histoire du panafricanisme, du xxe siècle à nos jours », Cours de Licence 2, Sciences Po Paris, janvier 2023.

[10] Said K. Aburish, Nasser, the Last Arab (New York, St. Martin’s Press, 2004), p. 108.

[11] Noha Khalaf, « Repenser le nassérisme (1952-1970). Autour d’Anouar Abdel-Malek (1924-2012) », Revue française d’histoire des idées politiques, no 2 (2015), p. 47-89, https://doi.org/10.3917/rfhip1.042.0047.

[12] Jean Lacouture, Nasser (1971).

[13] Nicolas Klingelschmitt et Younouss Mohamed, « L’Égypte et les fondements de l’Organisation de l’Unité africaine : Gamal Abdel Nasser, acteur du panafricanisme ? Partie 2/3… », Les Clés du Moyen-Orient (2021).

[14] Il existe cependant certains dissensions au sein de ce groupe : Mohammed V par exemple ne prône pas un arrêt radical des relations avec les métropoles tandis que Sékou Touré reste plus réservé quant à la formation des États-Unis d’Afrique.

[15] Ysé Auque-Pallez, « Histoire du panafricanisme, du xxe siècle à nos jours ». Cours de Licence 2, Sciences Po, 19 mars 2023.

[16] Nicolas Klingelschmitt et Younouss Mohamed, « L’Égypte et les fondements de l’Organisation de l’Unité africaine : Gamal Abdel Nasser, acteur du panafricanisme ? Partie 1/3 Gamal Abdel Nasser, une figure atypique pour l’unité africaine », Les Clés du Moyen-Orient, 22 février 2021.

[17] Jean Lacouture, Nasser (1971).

[18] Fawaz A Gerges. Making the Arab World: Nasser, Qutb, and the Clash that Shaped the Middle East (Princeton, Princeton University Press, 2018), p. 199.

[19] Paraska Tolan-Szkilnik, Maghreb Noir: The Militant-Artists of North Africa and the Struggle for a Pan-African, Postcolonial Future (Redwood City, Stanford University Press, 2023).

[20] Philippe Decraene, « L’évolution politique : les résolutions adoptées à Casablanca suscitent les inquiétudes de certains États », Le Monde diplomatique, 1er février 1961.

[21] Nicolas Klingelschmitt et Younouss Mohamed « L’Égypte et les fondements de l’Organisation de l’Unité africaine : Gamal Abdel Nasser, acteur du panafricanisme ? Partie 3/3 : Nasser, partisan malheureux d’une vision maximaliste de l’intégration panafricaine », Les Clés du Moyen-Orient, 8 mars 2021.

[22] « Le colonel Nasser comptait sur trois atouts : le pétrole arabe, l’Afrique noire, la solidarité musulmane », Le Monde, 1er  août 1956.

[23] Didier Inowlocki, « La Philosophie de la Révolution », dans Karine Bennafla (dir.), 1956. Regards croisés (exposition et livret) (Le Caire : CEDEJ, 2016), p. 16.

[24] Marlène Abou-Chedid Nasr, « Analyse des champs sémantiques de la notion de umma arabiyya (nation arabe) dans le discours nassérien (1952-1970) », Mots. Les langages du politique, vol. 2, no 1 (1981), p. 13‑35, https://doi.org/10.3406/mots.1981.1018.

[25] Thierry Rambaud, « L’idée de “nation arabe” », La Géographie 1552, n° 1 (2014), p. 28‑41, https://doi.org/10.3917/geo.1552.0028.

[26]Marlène Abou-Chedid Nasr, « Analyse des champs sémantiques de la notion de umma arabiyya (nation arabe) dans le discours nassérien (1952-1970). » (1981).

[27] Fawaz A. Gerges, Making the Arab World: Nasser, Qutb, and the Clash that Shaped the Middle East (Princeton, Princeton University Press, 2018).

[28] Randall K. Burkett « Garveyism as a Religious Movement: The Institutionalization of a Black Civil Religion », Journal of American History 66 (1979), p. 453-454, https://doi.org/10.2307/1900986.

[29] Fawaz A. Gerges, Making the Arab World… (2018).

[30] Ibid.

[31] Marlène Abou-Chedid Nasr, « Analyse des champs sémantiques de la notion de umma arabiyya (nation arabe) dans le discours nassérien (1952-1970) » (1981).

[32] Fawaz A. Gerges, Making the Arab World… (2018).

[33] Olivier Carré, « Pouvoir et idéologie dans l’Égypte de Nasser et de Sadat (1952-1975) », dans L’Égypte d’aujourd’hui : Permanence et changements, 1805-1976 (Aix-en-Provence, Iremam, 1977), p. 243-266.

[34] Marlène Abou-Chedid Nasr, « Analyse des champs sémantiques de la notion de umma arabiyya (nation arabe) dans le discours nassérien (1952-1970) » (1981).

[35] Noha Khalaf, « Repenser le nassérisme (1952-1970). Autour d’Anouar Abdel-Malek (1924-2012) », Revue française d’histoire des idées politiques, no 2,‎ (2015), p. 47-89, https://doi.org/10.3917/rfhip1.042.0047.

Amélie Deleplancque

Amélie Deleplancque est étudiante de master à Sciences Po Paris (2025).

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Amélie Deleplancque (25 février 2025). Gamal Abdel Nasser, figure panafricaniste ? Esquisses. Consulté le 19 mars 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/13dqy


Amélie Deleplancque

Amélie Deleplancque est étudiante de master à Sciences Po Paris (2025).

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